§ 5. 羅馬教會的教義
羅馬天主教徒關於人原始狀態的教義，與新教徒的觀點一致，唯獨在一項重要細節上有所不同。他們主張人在墮落前處於一種相對完美的狀態；也就是說，人不僅身體沒有任何缺陷或虛弱，而且被賦予了靈性的一切屬性，充滿了知識、公義與聖潔，並被賦予了管理受造物的權柄。新教徒將這一切都歸納在「神的形象」之下；而羅馬天主教徒所理解的「神的形象」，僅指人的理性，特別是人的意志本性，即意志的自由。因此，他們區分了「神的形象」與「原始公義」（original righteousness）。他們認為後者已經喪失，而前者則被保留。反之，新教徒則認為，人因背道而喪失的，正是神形象中最核心的成分。然而，這或許僅可視為詞彙上的差異。真正重要的分歧點在於：新教徒主張原始公義就亞當的道德卓越性而言是「自然的」，而羅馬天主教徒則堅持它是「超自然的」。根據他們的理論，神創造了人的靈魂與身體。這兩種本性成分天生處於衝突之中。為了維持兩者之間的和諧，並使肉體適當地服從於靈魂，神賜給了人原始公義這一超自然恩賜。人因墮落而喪失了這項恩賜；因此，自背道以來，人處於亞當在被賦予這項超自然恩賜之前的狀態。與此教義相反，新教徒堅持原始公義是與受造同時賦予的，是自然的。路德（Luther）說：「原始公義並非一種外加的、與人的本性分離的恩賜。它確實是自然的，以至於愛神、信靠神、認識神等，皆為亞當本性的一部分。這些在亞當身上是如此自然，正如眼睛接受光線一樣自然。」特利騰會議（Council of Trent）並未明確論及此點，但《羅馬教理問答》（Roman Catechism）的措辭顯然與羅馬教會神學家的直接教導一致，即原始公義是一種超自然的恩賜。該教理問答在描述人的原始狀態時說：「就靈魂而言，神按著自己的形象與樣式塑造了他，並賦予他自由意志：此外，神調和了他心中一切的衝動與慾望，使它們永遠順服理性的統治。隨後，神加上了原始公義這奇妙的恩賜，並使他治理其餘的生物。」貝拉明（Bellarmin）以更清晰的術語闡述了這一教義：「始祖被造時所具備的完整性，以及在他墮落後所有人出生時所缺失的，並非他自然的狀態，而是一種超自然的提升……首先必須知道，人自然地由肉體與靈魂構成，因此其本性部分與獸類相通，部分與天使相通。就肉體而言，由於與獸類相通，人對肉體與感官的益處有一種傾向，並透過感官與慾望趨向這些事物；就靈魂而言，由於與天使相通，人對屬靈與可理解的益處有一種傾向，並透過理智與意志趨向這些事物。然而，從這些不同甚至相反的傾向中，同一個人內心產生了一種爭戰，而這種爭戰導致了行善的巨大困難，因為一種傾向阻礙了另一種。其次必須知道，神在創造之初，為了醫治這種源於物質條件的人性疾病或虛弱，賜給了人一種卓越的恩賜，即原始公義，藉此，彷彿用金色的韁繩，使較低的部分容易地服從較高的部分，而較高的部分則服從神。」
關於原始公義是自然的還是超自然的，這個問題若不先界定詞彙的含義，便無法回答。「自然」（natural）一詞常被用來指稱構成本性的事物。理性對人而言是自然的，以至於沒有理性，人就不再是人。有時它指稱必然從本性結構中流露出的事物；例如我們說人渴望自己的幸福是自然的；有時它指稱與外加的、附屬的或後天獲得的事物相對的、與受造同時賦予的或天生的事物；在此用法下，正義感、憐憫心與社會情感對人而言是自然的。新教徒主張原始公義是自然的，首先是為了否認貝拉明所描述的人性在最初構成時就包含了肉體與靈魂的衝突原則，並否認亞當身上存在的「純自然」（pura naturalia）或簡單的自然原則本身不具備道德屬性；其次，是為了斷言人被造時的本性是好的，他的理性是光照的，他的意志與情感是符合神道德形象的。在亞當身上，愛神與愛自己同樣是自然的。他領悟神的榮耀，與他領悟受造界的美麗同樣是自然的。他被如此構成、如此創造，以至於憑藉神所賦予他的本性，無需任何外加（ab extra）的恩賜，他便適合實現其存在的目的，即榮耀神並以神為樂，直到永遠。
對羅馬教會教義的反對意見
對於羅馬教會認為原始公義是一種超自然恩賜的教義，顯而易見的反對意見如下：(1) 這意味著對我們本性原始結構的一種貶低。根據此教義，惡的種子在人從神手中被造出來時就已植入其本性中。人性是混亂或有病的，貝拉明稱之為「疾病」（morbus）或「虛弱」（languor），需要一種補救措施。但這損害了神的公義與良善，也違背了聖經明確的宣告，即人、人類、人性本是好的。(2) 此教義顯然建立在摩尼教（Manichean）關於物質本質上是邪惡的原則之上。正是因為人擁有物質身體，這種肉體與靈魂之間、善與惡之間的衝突才被說成是不可避免的。但這與神的話語及教會的信仰相悖。物質並非邪惡。靈魂與身體的結合並沒有必然導致邪惡的傾向，以至於需要超自然地加以修正。(3) 關於原始公義的這一教義源於羅馬教會的半伯拉糾主義（Semi-Pelagianism），旨在為其提供支撐。這兩種教義息息相關，共存共亡。根據該理論，原罪僅僅是原始公義的喪失。墮落後的人類與墮落前、在被賦予超自然公義恩賜之前的人類完全相同。貝拉明說：「亞當墮落後的人類狀態，與其處於純自然狀態下的狀態，差別僅在於被剝奪者與赤身露體者之間的差別；若除去原罪，人性並不比其處於純自然狀態下被造時更糟，也不比那時更受無知與虛弱的困擾。因此，本性的敗壞並非源於任何自然恩賜的匱乏，也不是源於任何惡質的增加，而僅僅是因為亞當的罪而喪失了超自然的恩賜。」肉體與靈魂之間的衝突是正常的、原始的，因此並非罪。情慾（concupiscence）——即神學上用來描述我們本性中較低層次對較高層次反叛的術語——並不具備罪的本質。安德拉迪烏斯（Andradius，即凱姆尼茨在《特利騰會議審查》中所反對的羅馬天主教神學家）提出了這一原則：「除非出於自願與知情，否則無物可被視為罪。」這當然將情慾排除在罪的範疇之外，無論是在重生者還是未重生者身上皆然。因此，貝拉明說：「罪責（Reatus）與那些本性上理應遭受永恆刑罰的事物是完全不可分割的，而反對者卻將情慾視為此類事物。」這種情慾在洗禮或重生後依然存在，而羅馬天主教徒稱洗禮消除了所有的罪；因此，既然情慾在本質上並非邪惡，它就不會減損善行的功德，也不會使信徒無法達成完美的順服，甚至無法達成超額功德（works of supererogation）。因此，羅馬天主教徒所持守的原始公義具有超自然性質的教義，與他們整個神學體系緊密相連；這不僅與聖經關於人原始狀態的教義不相容，也與關於罪與救贖的教義不相容。然而，後文將會顯示，羅馬教會的信條與羅馬天主教神學家在原罪及其與原始公義喪失之關係的觀點上，並不一致。